Yo quemo tu Corán, tú mi Biblia

(Obra del pintor chino Xue Jiye)

Y si esa dialéctica quedara en juego o en un mero ejercicio litúrgico o en un símbolo mutuamente purificador, sin mayor persecución ni desprecio, pues valdría como terapia. Pero ya se sabe que en la escalada de los desafíos de la intolerancia cada una de las partes o al menos una de ellas tiene que subir siempre un peldaño más. Considero que el fanatismo tiene una composición machista y androcéntrica, de tomo y lomo. En ella lo que parece contar es el “yo soy más bestia que tú”. Niños de escuela crecidos en el odio perverso.

Como la bestialidad humana y la condición energúmena de ciertos seres va vinculada a la pobreza, al dogmatismo de sus religiones y de sus sistemas patriarcales, y rebosa un componente enorme de sentimiento como víctimas del agravio, no es de extrañar que los estallidos sean frecuentes. En algunos países de Asia es una norma, y empiezan a extenderse ciertos choques entre mundos lejanos.

Que un loco de una secta cristiana de Estados Unidos decida agitar la quema del Corán suscita enseguida en el otro extremo del planeta –en este caso fue en Afganistán-  una reacción más virulenta aún. Porque la respuesta no fue simplemente quemar la Biblia sino quitar la vida a un grupo de humanos. Cierto que no podemos ignorar que hay otras intencionalidades detrás: en uno hacer espectáculo y que se hable de él, y en Afganistán que sean utilizados gestos como el del energúmeno pastor yanqui por parte de los talibanes y otros dogmáticos catequistas para hacer propaganda antioccidental. Siempre se persigue más de un fin con los comportamientos brutales de unos y de otros.

La palabra profanación ha salido a relucir. Me pregunto: ¿valen más los símbolos que la vida? Cuando los humanos se refugian férreamente en un corpus de símbolos, muchas veces recalcitrantes e inútiles, es que algo no funciona bien ni en su pensamiento ni en su modo de vivir. ¿Qué llevará a unos hombres al fanatismo, a la intolerancia, al enfrentamiento permanente? La defensa obnubilada de una idea, por ejemplo. O acaso sus miedos íntimos, como individuos y como pueblos. O la inseguridad, hija de una visión cerrada y dogmática de la existencia. O la desconfianza en las reglas sociales pactadas abiertamente y con concesiones. O el temor al cuestionamiento de sus dominios patriarcales.

No es bueno que a estas alturas de la historia se sigan sacralizando textos que sus defensores llaman hipócritamente sagrados. Textos que fueron pensados en su tiempo, ya pasado, como obligados códigos de conducta dictados por las castas clericales que ha habido en todas las religiones. Textos utilizados para ejercitar la atadura de los individuos y el control social. Hoy no deberían contar. Quienes los esgrimen como activos y los ponen por delante de las leyes actualizadas por las sociedades presentes van contra un concepto del hombre basado en la libertad y el laicismo. Pero no todas las sociedades avanzan de la misma manera, ni saben poner límite a la influencia de las religiones y de sus clérigos. La laicidad sigue siendo una conquista pendiente en Oriente y en África, y corre riesgo siempre en Occidente.

Si el maestro viviera estos choques de dogmas manipulados como excusas de otros fines todavía más espurios se radicalizaría y diría algo así: “No cerréis vuestro pensamiento con lo que cantan las letras inamovibles, y que sin embargo resultan cambiantes. Ni siquiera los libros antiguos fueron verdades en su momento. Dejad que la literatura vuelva a la literatura. Sospechad de quienes la utilizan y la repiten con el fin de que cada uno de vosotros no encontréis vuestra propia letra. La que dicta vuestra mente y sólo sabe escribir vuestra propia exigencia de ser libres”.